मैत्रेयी

एक नज़र में

• नाम: मैत्रेयी।
• श्रेणी: ब्रह्मवादिनी — उपनिषद का अपना शब्द: "ब्रह्म की चर्चा करने वाली स्त्री"।
• पति: याज्ञवल्क्य, जिनकी दूसरी पत्नी कात्यायनी थीं।
• स्रोत: बृहदारण्यक उपनिषद 2.4 और 4.5 — एक ही संवाद दो बार, दूसरी बार अधिक विस्तार से।
• काल: उत्तर वैदिक युग (उपनिषद सामान्यतः लगभग 7वीं–6वीं शताब्दी ई.पू. का माना जाता है)।
• संबद्ध स्थान: मिथिला (विदेह), याज्ञवल्क्य का घर।
• प्रसिद्धि: अमरत्व के ज्ञान के लिए धन ठुकराना, और याज्ञवल्क्य से आत्मा (आत्मन्) का उपदेश पाना।

जन्म और पारिवारिक पृष्ठभूमि

उपनिषद मैत्रेयी के माता-पिता का नाम नहीं लेता; उनका नाम ही मित्र या मैत्रेय कुल से संबंध सुझाता है, और बाद की परंपराएँ उसी पर आगे बढ़ती हैं। वह जो बताता है, वह है उनका घर: "अथ ह याज्ञवल्क्यस्य द्वे भार्ये बभूवतुर्मैत्रेयी च कात्यायनी च तयोर्ह मैत्रेयी ब्रह्मवादिनी बभूव स्त्रीप्रज्ञैव तर्हि कात्यायनी" — याज्ञवल्क्य की दो पत्नियाँ थीं, मैत्रेयी और कात्यायनी; उनमें मैत्रेयी ब्रह्मवादिनी थीं, और कात्यायनी में तब सामान्य स्त्रियों जैसी ही बुद्धि थी। शंकराचार्य का भाष्य जोड़ता है कि मैत्रेयी ज्येष्ठ पत्नी थीं।

जीवन और प्रमुख प्रसंग

प्रस्ताव

याज्ञवल्क्य गृहस्थ जीवन छोड़कर परिव्राजक संन्यासी बनने का निश्चय करते हैं। "मैत्रेयी," वे कहते हैं, "मैं इस स्थान से प्रव्रज्या लेने वाला हूँ। आओ, तुम्हारे और कात्यायनी के बीच बँटवारा कर दूँ।"

प्रश्न

मैत्रेयी पूछती हैं: यदि धन से भरी यह सारी पृथ्वी मेरी हो जाए, तो क्या मैं उससे अमर हो जाऊँगी? नहीं, याज्ञवल्क्य कहते हैं — तुम्हारा जीवन धनवानों जैसा होगा, पर धन से अमरत्व की कोई आशा नहीं। उनका उत्तर उपनिषदों की सबसे उद्धृत पंक्तियों में है:

येनाहं नामृता स्यां किमहं तेन कुर्याम् — "जिससे मैं अमर न होऊँ, उसका मैं क्या करूँ? भगवन्, जो आप जानते हैं, वही मुझे बताइए।"

याज्ञवल्क्य प्रसन्न होते हैं: "तुम मुझे प्रिय थीं, और अब प्रिय बात कह रही हो।"

उपदेश

वे बताते हैं कि कुछ भी अपने लिए प्रिय नहीं होता। "पति की कामना के लिए पति प्रिय नहीं होता, आत्मा की कामना के लिए पति प्रिय होता है। पत्नी की कामना के लिए पत्नी प्रिय नहीं होती, आत्मा की कामना के लिए पत्नी प्रिय होती है।" वे पुत्र, धन, पशु, ब्राह्मण और क्षत्रिय शक्ति, लोक, देवता, वेद, सब प्राणी गिनाते हैं — सब आत्मा के लिए ही प्रिय हैं। फिर केंद्रीय उपदेश:

आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः — "अरे मैत्रेयी, आत्मा ही देखने योग्य, सुनने योग्य, मनन करने योग्य और निदिध्यासन करने योग्य है। आत्मा के देखे, सुने, मनन किए और जाने जाने पर यह सब जाना जाता है।"

इसी वाक्य से श्रवण, मनन और निदिध्यासन वेदांत-साधना के तीन क्लासिक चरण बने।

"आपने मुझे मोह में डाल दिया"

याज्ञवल्क्य और आगे जाते हैं। जैसे नमक का डला भीतर-बाहर सब ओर से नमक ही है, वैसे ही आत्मा सब ओर से शुद्ध चैतन्य है; इन भूतों से उठकर उन्हीं के साथ लुप्त होता है, और "मरने के बाद संज्ञा नहीं रहती"। मैत्रेयी उन्हें रोकती हैं: "भगवन्, यहीं आपने मुझे मोह के अंत तक पहुँचा दिया — मैं इसे नहीं समझती।" वे उत्तर देते हैं कि वे मोह की बात नहीं कह रहे: यह आत्मा अविनाशी है, अनुच्छित्ति-धर्मा है। जहाँ द्वैत होता है वहाँ एक दूसरे को देखता है, सूँघता है, जानता है; पर जहाँ सब अपना आत्मा ही हो गया, वहाँ किससे किसे देखे — जानने वाले को किससे जाने? यह कहकर याज्ञवल्क्य चले जाते हैं।

उपलब्धियाँ और योगदान

• उपदेश खोलने वाला प्रश्न। मैत्रेयी-संवाद वेदांत के आधारभूत अंशों में है, और यह इसलिए है कि उन्होंने उत्तराधिकार ठुकराकर ज्ञान माँगा।
• श्रवण, मनन, निदिध्यासन। उन्हें सिखाया गया यह त्रिविध मार्ग अद्वैत-अध्ययन की मानक पद्धति बना।
• ईमानदार आपत्ति। उनका "आपने मुझे मोह में डाल दिया" उपनिषदों के उन गिने-चुने स्थलों में है जहाँ शिष्य साफ कहता है कि उपदेश उलझाने वाला है — और उसे और स्पष्ट उत्तर मिलता है।

उनसे जुड़ी रचनाएँ

मैत्रेयी के नाम से कोई ग्रंथ नहीं है। उनके शब्द बृहदारण्यक 2.4 और 4.5 के संवाद में बचे हैं। लोकप्रिय लेखों में कभी-कभी उनके नाम जोड़े गए सूक्त वैदिक ग्रंथों में उन तक नहीं पहुँचते।

आज वे क्यों पूजनीय हैं

• वे धन पर ज्ञान के चुनाव की प्रतीक हैं, और उनका प्रश्न प्रवचनों, पाठ्यपुस्तकों और वेदांत कक्षाओं — सबमें उद्धृत होता है।
• गार्गी के साथ, वे वैदिक युग की विदुषी स्त्रियों का क्लासिक उदाहरण हैं। दिल्ली विश्वविद्यालय का मैत्रेयी कॉलेज उनके नाम पर है।
• बहुत लोग उपनिषद से पहले ही उनकी पंक्ति "येनाहं नामृता स्यां किमहं तेन कुर्याम्" से परिचित हो जाते हैं।

कथाओं के भेद और ऐतिहासिक टिप्पणी

बृहदारण्यक के दोनों कथनों में थोड़ा अंतर है: केवल दूसरा (4.5) मैत्रेयी को ब्रह्मवादिनी कहता है और कात्यायनी का वर्णन करता है, और कुछ पंक्तियों के शब्द अलग हैं। महाभारत और बाद का साहित्य दूसरे संदर्भों में एक विदुषी मैत्रेयी प्रस्तुत करता है, और यह निश्चित नहीं कि वे यही हैं। कात्यायनी से तुलना उपनिषद का अपना प्रस्तुतीकरण है; उस एक पंक्ति के आगे वह कात्यायनी के चरित्र के बारे में कुछ नहीं कहता।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

मैत्रेयी कौन थीं?

उपनिषद-काल की एक विदुषी (ब्रह्मवादिनी) और ऋषि याज्ञवल्क्य की पत्नी, जो बृहदारण्यक उपनिषद से जानी जाती हैं।

मैत्रेयी ने याज्ञवल्क्य से क्या पूछा?

कि क्या धन से भरी सारी पृथ्वी उन्हें अमर बना देगी। उनके "नहीं" कहने पर उन्होंने पूछा: "जिससे मैं अमर न होऊँ, उसका मैं क्या करूँ?" और बदले में उनका ज्ञान माँगा।

याज्ञवल्क्य ने मैत्रेयी को क्या सिखाया?

कि सब कुछ आत्मा के लिए प्रिय है, कि आत्मा का श्रवण, मनन और निदिध्यासन करना चाहिए, और कि आत्मा ज्ञाता-ज्ञेय के द्वैत से परे अविनाशी चैतन्य है।

कात्यायनी कौन थीं?

याज्ञवल्क्य की दूसरी पत्नी। उपनिषद कहता है कि मैत्रेयी के विपरीत उनमें सामान्य स्त्रियों जैसी बुद्धि थी; उन्हें संपत्ति का भाग मिला।

मैत्रेयी-याज्ञवल्क्य संवाद कहाँ मिलता है?

बृहदारण्यक उपनिषद में, दो बार: अध्याय 2 का खंड 4, और अध्याय 4 का खंड 5।

क्या मैत्रेयी और गार्गी एक ही हैं?

नहीं। गार्गी वाचक्नवी ने जनक की सार्वजनिक सभा में याज्ञवल्क्य से प्रश्न किए; मैत्रेयी उनकी पत्नी थीं, जिन्हें गृहत्याग के समय एकांत में उपदेश मिला।